禪者的修行方法
怎樣才能夠把「我念」連根拔起？怎樣才能夠以高度客觀、大慈
大悲、無所執著的態度來面對世界？簡言之，怎樣才能夠達致禪悟的
境界呢？照禪宗看來，那就必須親自體證開悟的經驗。
禪宗認為我們不能單憑理性分析獲得開悟的經驗。理性分析至多
只能為我們提供一幅關於開悟經驗的正確「圖像」，但「圖像」不等
於實物。這好比無論我們對戀愛經驗作出如何詳盡準確的分析，分析
本身並不能使我們獲得戀愛的經驗。要親嘗戀愛的滋味，就需要行動
。同樣，要體證開悟的經驗，也需要行動，行動就是修行。
禪宗早期並沒有甚麼特定的修行方法。不過，自慧能於中唐開創
禪宗時起，直至五代末期的最初二三百年間，由於禪宗大師輩出，禪
家五宗逐漸形成，得到名師指點而獲得開悟的求道者，亦大不乏人。
那時的禪師除了上堂說法之外，還盡量利用日常生活中每一個可能的
機會，藉「以心傳心」的方式直接啟發求道者。這個無論在接引或修
行方面都不拘一格的時期，可稱為「禪機時代」。【1】 可是，禪宗
到了五代末期，流弊漸生，那就是談論禪悟和公案的人愈來愈多，而
真有證悟的人卻愈來愈少。對於禪宗來說，這無疑是致命的打擊，因
為禪宗要傳承的不是談論禪悟經驗的文字，而是禪悟經驗本身。到了
南宋時代，公案禪和默照禪的出現，正是為了挽救禪宗的命運。
然而，這亦可說是禪宗的衰落，因為活活潑潑的禪機時代已一去
不返了。但在缺少真修實證的禪師之情況下，那亦不失為延續禪宗慧
命的方法。
公案禪：參究公案
在中文裏，「疑」字通常有兩個不同的意思：一是指「不相信」
；另一是指「不明白」。在禪宗術語「疑情」中的「疑」字，並非指
「不相信」，而是指「不明白」。所謂「疑情」，即是指一種「不明
白而又很想瞭解的精神」。
臨濟宗大慧宗杲禪師是公案禪的主要提倡者，他以「參公案」的
方法來教導求道者修行。禪宗所說的「公案」，一般是指對古代禪師
的言行或他們與學人的對答之文字紀錄。「參公案」就是從那眾多的
公案中挑選一些看來難以理解的言論或問題出來，讓求道者不斷參究
。例如：一、有僧人問：「如何是佛？」洞山答：「麻三斤。」二、
有僧人問趙州和尚：「狗子有佛性也無？」趙州答：「無！」三、有
人問馬祖禪師：「不與萬法為侶者是甚麼人？」馬祖說：「待你一口
吸盡西江水時才向你道。」
當求道者苦苦參究仍不明其中的意義時，就可能在心中生起一團
困惑和探究之情──疑情，並體會到理性思維的極限。
疑情一旦生起，求道者的心思就完全集中在他所參究的言論或問
題上，對於其他各種事情就不會過於熱衷甚至會視而不見、聽而不聞
了。當求道者要從事其他事務時，參究就暫時壓服到潛意識裏去，事
情一旦結束，參究又馬上浮現到意識層面。總言之，無論何時何地，
求道者都以所參究的言論或問題為生活的重心。
高峰原妙禪師曾描述求道者那時的心態：「直教如大病一般，吃
飯不知飯味，吃茶不知茶味；如癡如呆，東西不辨，南北不分！」那
種情況好比正在熱戀中的人，整個心靈被所愛的人盤踞著，言行舉止
好像一個呆子。
禪師雖然提出言論或問題讓求道者參究，但重要的其實並不在於
所提出的言論或問題是甚麼，而在於那些言論或問題能否激起求道者
心中的疑情。言論或問題本身只不過是引發疑情的工具而已。假如某
言論或問題不能使求道者萌生疑情，就應該改變或放棄那言論或問題
了。這樣看來，如果把那些言論或問題從「求悟的脈絡」中抽離出來
，則它們本身就不一定具備研究的價值。有些人把那些言論或問題當
作「高深莫測的言論或問題」來研究，就未免過份高估它們了。
究竟疑情對於獲得開悟經驗有何助益呢？這可以分兩方面來說：
第一，排除俗情和妄念。當求道者的內心充滿疑情時，他的整個
心靈就完全被他所參究的言論或問題佔據著，而其他一切俗情和妄念
就會暫時拋開。如果人長期進行這種心靈訓練，則有助於淨化心靈而
獲得開悟。
第二，加強定力。定力即是禪定力，也就是指意志力、內省力、
洞察力等心靈力量。當求道者的內心一旦生起疑情後，他所希望的就
是繼續參究他的言論或問題，由於心力高度集中，平日雜念紛呈的心
態就得以改善。長期進行這種「以一念代萬念」的心靈鍛鍊，定力就
會慢慢加強，而一股強大的定力正有利於獲得開悟的經驗。
由於疑情對獲得禪悟經驗有上述的幫助，在習禪的過程中，有些
禪師十分重視疑情的生起，故有所謂「參禪之要，在起疑情；大疑大
悟，小疑小悟，不疑不疑。」
默照禪：只管打坐
在臨濟宗大慧宗杲禪師提倡「公案禪」的同時，曹洞宗的宏智正
覺禪師提倡一種名為「默照禪」的禪法。這種習禪方法兼具「靜默」
與「朗照」兩點特色。其後，日本曹洞宗的開山祖道元禪師所倡導的
「只管打坐」，正導源於這種禪法。
有些人在打坐之時，不是想東想西，就是瞻前顧後；即是說，即
是揹負著一大堆俗情妄念來打坐。其實，這樣又怎能好好地「只管」
打坐哩！要真正「只管」打坐，就必須放下一切執著，停止一切掛慮
，其至連「只管打坐」這方法本身也要忘掉，內心一片靜默，只老老
實實地打坐。
然而，老實打坐又並非意味著腦袋一片空白，更不表示昏沈或呆
滯。空白、昏沈或呆滯根本就算不得只管「打坐」。要真正只管「打
坐」，就必須保持頭腦清醒、明朗與機敏，心境好像一面明亮的鏡子
，能夠朗照萬物。
這樣說來，只管打坐既有「靜默」的特點，亦有「朗照」的特色
。其實，如果能夠真的同時保持「靜默」與「朗照」的心境，就可說
達至佛境或禪悟境界了。換句話說，真正的只管打坐正是佛境或禪悟
境界的展現。然而，由於這種打坐方式沒有任何「倚靠」，只是純粹
的打坐，因此是一種難度很高的坐禪法。一般修習只管打坐的人，只
是努力模仿佛境或禪悟境界而已。
不過，修習只管打坐確實有助於禪悟經驗的獲得，為甚麼呢？理
由有二：
第一，放下俗情和妄念。當修行者練習只管打坐時，會暫時放下
一切憂慮、緊張、恐懼、愛憎、嫉妒、自卑、自大等等俗情妄念。如
果能夠長期進行這種修煉，則有利於潔淨心靈而獲得開悟。
第二，培養定力。雖然修習只管打坐並沒有一個具體的專注目標
，但並不等於無需付出心力。反之，由於沒有任何具體的目標作為依
憑，心神容易散亂，因此要維持只管打坐，就更需要集中心力了。顯
然，長期進行這種心靈鍛鍊，定力就會慢慢增強，而一股強勁的定力
對於獲得開悟的經驗很有幫助。
由此看來，公案禪與默照禪的修行方法雖然不同，前者著重參究
公案和激發疑情，後者著重只管打坐和直示佛境，但對於淨化心靈和
加強定力來說，兩者卻有異曲同工之妙。
其他修行重點
除了「參究公案」和「只管打坐」這兩種主要的修行方法之外，
禪門修行還包括其他重點，現擇其較重要者簡述如下：【2】
一、持戒：持戒在禪門修行中是不可缺少的部分。求道者如果不
誠心守戒，過著漫無節制的生活，則一定會削減修行所取得的成果，
以致難以達到禪悟的境地。其實，適當的戒律正顯示出禪悟者的生活
之道，求道者如果能夠謹守戒律，仿效已悟者的生活方式，當然有助
於禪悟種子的萌芽。
二、聽法：聽法也是禪門修行的重要環節。聽法主要是聆聽禪師
的公案提倡和訓勉。所謂「公案提倡」，是指禪師對禪宗公案所作的
解說。當一位有真修實悟的禪師作公案提倡時，他會以其獨特的方式
把祖師的禪悟境界生動具體地重現出來，藉此啟迪求道者，而不是僅
僅對公案作一番語文解釋而已。至於訓勉，就是禪師對求道者所作的
訓戒和勉勵，使其奮發上進。
三、獨參：獨參在禪門修行中亦扮演重要的角色。獨參就是求道
者獨自入室叩見老師，接受個別指導。求道者可藉此機會向老師提出
一切與修行有關的疑難，而老師亦可以檢查求道者的開悟程度。
四、勞動：勞動也可以歸入禪門修行之列。唐代百丈禪師有一名
言：「一日不作，一日不食。」其實，就一個習禪者來說，從事勞動
不僅是反對不勞而獲和要求自食其力，而且更是一種修行方式。照禪
宗看來，修行並不限於參禪打坐，在勞動生活中也可以修行。假如一
個修行者只能在參禪打坐時保持較高的心境，而一旦投入複雜的現實
生活裏去時，那較高的心境便立刻消失，這顯然是未到家的表現。藉
著勞動，禪者不但可以檢查一下自己的修行程度，而且亦可當作為一
種修行及磨練。
據上所述，禪者的修行方法看來較為簡單和直接。然而，簡單直
接並不表示容易和膚淺。事實上，翻開禪宗史一看，不難發現歷代真
有成就的禪者在求道的過程中，大多數都經歷過千辛萬苦，有些更可
說是血淚斑斑的。
注釋：
【1】「禪機時代」一詞參照釋聖嚴著：《禪的體驗》，佛教慈慧服務中心出
版，香港，一九八九年，頁六三。
【2】禪宗自北宋以來，吸納了淨土宗的修行方法。例如宋初的永明延壽禪師
倡導禪淨雙修，提倡念佛、禮佛、持咒、懺悔、誦經等綜合修持；明末
的雪棲袾宏蓮池大師提倡「持名」與「參究」，持名即是念「南無阿彌
陀佛」，參究即是以大疑情參問「念佛是誰」。晚近禪者除了參禪外，
幾無不念佛。
•回目錄•
